Il y a, nous l'avons mentionné, des circonstances dans lesquelles, quoi qu'on fasse pour s'en prémunir, on ne peut manquer de se sentir ébranlé et de voir nos certitudes vaciller. Ces circonstances qui confrontent les corps parlants à l'impossible à supporter sont multiples et variées, mais énumérons-en à nouveau quelques-unes déjà évoquées : la puberté, une première rencontre charnelle avec le corps de l'autre, la perte d'un être cher, la perspective d'un engagement d'envergure, la perte de son statut social, une maladie grave, et plus généralement, toute conjoncture de choix forcé, c'est à dire de choix impossible à faire, mais devant lequel il est également impossible de se dérober, d'un choix qui implique, quoi qu'il arrive, une perte radicale. 

Ces circonstances dessinent autant de moments où l'on peut se sentir ébranlé plus ou moins radicalement de notre être, avec un sentiment qui peut aller jusqu'à s'éprouver sans recours. Ce sont autant de moments heureux et/ou malheureux où le monde peut sembler changer de face, ou notre rapport aux autres se modifie de ce fait, pour devenir parfois, même furtivement, incertain. 

Face à l'Altérité qui se manifeste alors qu'on nous, et qui, pour être nôtres, s'éprouve toutefois toujours comme radicalement étrangère, deux actions s'offrent alors au sujet. Il peut d'abord se dérober et se haïra alors lui-même de ne pouvoir convenablement faire face à ce que les circonstances exigent de lui, à savoir un choix, un engagement qui suppose une perte. La tristesse et la dépression sont à la clé de cette dérobade. Elles dureront le tant que durera la dérobade – Lacan tenait en ce sens la dépression pour la conséquence d'une lâcheté morale . Mais un sujet peut aussi se dérober sans se haïr, et en cela sans se nuire, mais en se mettant alors à en haïr d'autres, localisant en eux la haine  qu'il s'inspire du seul fait  de ne pouvoir faire le choix qui s'imposerait. Il peut encore se haïr et en haïr d'autres tout à la fois, car la première option n'empêche pas la seconde. 

(...)

      Un arrachement inventif

 Quoi qu'il ne puisse davantage la reconnaître comme sienne, le sujet peut (...) aussi tenir compte de l'émergence de cette Altérité, consentir à composer avec elle comme avec lui-même, et s'arracher alors résolument à la prise que la haine pourrait avoir sur lui. C'est là, dans cet arrachement inventif, que la seule voie éthique qui s'offre aux sujets susceptibles de haïr. Mais tant que dure le refus de faire une place à l'Altérité qui nous habite via l'inconfort qu'elle accompagne, la haine dure elle aussi. Nulle fatalité donc à ce que cette altérité soit rejeté et porté au compte de l'autre. Se savoir exilé d'un rapport définitivement harmonieux aux autres et au monde, et assumer la responsabilité de cet exil chaque fois qu'il se rappelle à nous, offrent ainsi quelque alternative possible à la haine.  

C'est là, dans cette alternative, qu'il devient possible de trouver une façon vivante d'être en relation avec nos (si peu) frères humains, ce qui suppose une certaine tolérance à d'autres façons de faire face à cette dysharmonie. Tolérance, le mot est lancé ! Alors ajoutons immédiatement que la tolérance doit bien sûr connaître des limites. En l'occurrence, les limites qu'on peut fixer à l'autre, spécialement quand il nous cherche des crosses (cela arrive quelques fois), sont d'autant plus convaincantes que sa haine ne fait pas trop écho à la haine de soi. Pour pouvoir le cas échéant opposer non pas la haine à la haine, mais bien plutôt la violence qui est parfois seule susceptible de l'affaiblir – on ne fait pas reculer la haine avec les bons sentiments –, il faut non seulement savoir ne pas haïr celui qui suscite en nous cette violence, mais encore ne pas s'offrir à lui en victime expiatoire. Ainsi, si la haine fait nécessairement violence celui qui l'éprouve comme à celui qu'elle vise, toute violence n'est cependant pas signe de la haine. On peut bien en effet exercer la violence sans haine, c'est-à-dire sans viser la destruction de l'Autre en tant que tel, pour lui-même – c'est peut être d'ailleurs la seule modalité d'une violence authentiquement légitime. Par ailleurs, si la haine fait toujours signe d'une certaine lâcheté en ce qu'elle procède d'une dérobade, la violence peut bien être, à certaines conditions, l'expression du courage et de la responsabilité, ce que la haine n'est jamais.
(...)
Si il y a ainsi que les spécialistes de la dérobade et ceux du courage, il y a surtout autant de rapports possibles à cette Altérité qu'il y a d'êtres parlants sur terre. Et on peut bien être courageux une fois, et lâche la fois suivante, rien de garanti jamais à personne d'être définitivement droit.

 in Actualité de la haine, Anaëlle Lebovitz-Quenehen. Navarin éditeur, 2020

     Les objets privilégiés de la haine sont choisis comme tels sur leur différence, cela est clair. C'est toujours leur différence qui est visée par la haine, que cette différence soit visible à l'œil nu, ou repérée dans un mode de jouissance plus discret et donc plus difficilement repérable.
Une subtile doxa — subtile mais un tantinet psychologisante — considère volontiers que l'affect haineux se porte sur l'autre afin que le haineux se déleste sur lui du poids de sa propre misère. Dans cette perspective, le haï est perçu comme un objet sacrificiel dont la destruction est souhaitée, et même visée quand les circonstances le permettent, parce qu'il porte sur lui ce qu'un sujet hait de lui-même sans pouvoir le reconnaître comme sien.
Ce retournement, classique au demeurant, fait remonter la haine de l'Autre à la haine de soi. Si cette thèse n'est pas fausse, elle manque cependant la profondeur de la haine, et la manquant, elle passe à côté de sa solidité comme de sa pérennité. La dimension apparemment irréductible de la haine n'est en effet saisissable qu'à considérer cet affect au point logique où il émerge et qui se situe en amont de la haine de soi dont on fait trop souvent l'alpha et l'oméga de la haine de l'Autre.

   La haine de l’altérité

     Soutenons en effet que plus qu'un rapport de soi à soi, la haine exprime un rapport de soi à l'Altérité qui habite chacun de nous. Cette Altérité, nous l'écrivons avec une majuscule, car elle n'est pas un autre soi qui doublerait le premier. Quoiqu'elle soit de nous, elle est plus étrangère encore à l'homme que les autres hommes ne lui sont étrangers. Elle ne s'éprouve d'ailleurs pas tous les jours, mais très spécialement dans certaines circonstances, et s'avère alors aussi intense que résolument intérieure. Lacan la repère dans ce qu'il invente de nommer un temps. la «jouissance Autre », Autre, car elle n'est susceptible d'aucune subjectivation, ni d'aucune objectivation d'ailleurs. Elle peut à peine se dire et se reconnaît surtout aux effets qu'elle produit sur le sujet. Elle est donc Autre d'abord au sujet qui l'éprouve et ensuite, par voie de conséquence, aux autres. Tâchons donc de saisir la haine à partir de cet éprouvé, car la haine est, chez le haineux, la conséquence d'un certain rapport à cette jouissance Autre, soit à l'Altérité qu'elle fait surgir.
Cette Altérité qui nous habite, nous en faisons spécialement l'épreuve lorsque la dysharmonie aux autres qui fait notre lot, humain, trop humain, se rappelle à nous. Il y a, Nous l'avons mentionné, des circonstances Nous l'avons mentionné, des circonstances dans lesquelles, quoi qu'on fasse pour s'en prémunir, on ne peut manquer de se sentir ébranlé et de voir nos certitudes vaciller. Ces circonstances qui confrontent les corps parlants à l'impossible à supporter sont multiples et à l'impossible à supporter sont multiples et variées, mais énumérons-en à nouveau quelques-unes déjà évoquées la puberté, une première rencontre charnelle avec le corps de l'autre, la perte d'un être cher, la perspective d'un engagement d'envergure, la perte de son d'un engagement d'envergure, la perte de son statut social, une maladie grave, et plus généralement, toute conjoncture de choix forcé, c'est-à-dire de choix impossible à faire, mais devant lequel il est également impossible de se dérober, d'un choix qui implique, quoi qu'il arrive, une perte radicale.
Ces circonstances dessinent autant de moments où l'on peut se sentir ébranlé plus ou moins radicalement dans notre être, avec un sentiment qui peut aller jusqu'à s'éprouver sans recours. Ce sont autant de moments heureux recours. Ce sont autant de moments heureux et/ou malheureux où le monde peut sembler changer de face, où notre rapport aux autres se modifie de ce fait, pour devenir parfois, même furtivement, incertain.
Face à l'Altérité qui se manifeste alors en nous, et qui, pour être nôtre, s'éprouve toutefois toujours comme radicalement étrangère, deux options s'offrent alors au sujet. Il peut d'abord se dérober et se haïra alors lui-même de ne pouvoir convenablement faire face à ce que les circonstances exigent de lui, à savoir un choix, un engagement qui suppose une perte. La tristesse et la dépression sont à la clé de cette dérobade. Elles dureront le temps que durera la dérobade. - Lacan tenait en ce sens la dépression pour la conséquence d'une lâcheté morale (1). Mais un sujet peut aussi s'y dérober sans se haïr et en cela sans se nuire, mais en se mettant alors à en haïr d’autres, localisant en eux la haine qu'il s'inspire du seul fait de ne pouvoir faire le choix qui s'imposerait. Il peut encore se haïr et en haïr d'autres tout à la fois, car la première option n'empêche pas la seconde.
S'il n'est donc pas faux de considérer que la haine de l'autre en passe par la haine de soi, soulignons que cette haine de soi en passe elle-même d'abord par un rejet de ce qui est à la fois le plus étranger et le plus intime en soi, cette jouissance Autre qui se manifeste toujours sous le régime de l'intrusion et de l'effraction.
La haine (de soi ou de l'autre) fait en ce sens toujours signe du rejet de l’Altérité à soi qui habite chacun, et qui se manifeste spécialement dans les grands moments d'une existence. Si cette intime Altérité n'est pas elle-même négative, la passion de l'ignorance (2) dont elle fait électivement l'objet, engendre la haine à titre d'effet secondaire. Mais haïr n'est pas la seule option qui se présente à ceux qui s'éprouvent subitement étrangers à eux-mêmes. Fort heureusement, d'ailleurs ! Venons-en donc à la troisième option qui se présente alors à un sujet.

   
  Un arrachement inventif

     Quoiqu'il ne puisse pas davantage la reconnaître comme sienne, le sujet peut en effet aussi   tenir compte de l'émergence de cette Altérité, consentir à composer avec elle comme avec lui-même, et s'arracher alors résolument à la prise que la haine pourrait avoir sur lui. C'est là, dans cet arrachement inventif, qu'est la seule voie éthique qui s’offre au sujet susceptible de haïr. Mais tant que dure le refus de faire une place à l'Altérité qui nous habite et à l'inconfort qui l'accompagne, la haine dure elle aussi. Nulle fatalité donc à ce que cette Altérité soit rejetée et portée au compte de l'autre. Se savoir exilé d'un rapport définitivement harmonieux aux autres et au monde, et assumer la responsabilité de cet exil chaque fois qu'il se rappelle à nous, offrent ainsi quelque alternative possible à la haine.
C'est là, dans cette alternative, qu'il devient possible de trouver une façon vivante d'être en relation avec nos (si peu) frères humains, ce qui suppose une certaine tolérance à d'autres façons de faire face à cette dysharmonie. Tolérance, le mot est lancé ! Alors ajoutons immédiatement que la tolérance doit bien sûr connaître des limites. En l'occurrence, les limites qu'on peut fixer à l'autre, spécialement quand il nous cherche des crosses (cela arrive quelquefois), sont d'autant plus convaincantes que sa haine ne fait pas trop écho à la haine de soi. Pour pouvoir le cas échéant opposer non pas la haine à la haine, mais bien plutôt la violence qui est parfois seule susceptible de l'affaiblir — on ne fait pas reculer la haine avec les bons sentiments —, il faut non seulement savoir ne pas haïr celui qui suscite en nous cette violence, mais encore ne pas s'offrir à lui en victime expiatoire. Ainsi, si la haine fait nécessairement violence à celui qui l'éprouve comme à celui qu'elle vise, toute violence n'est cependant pas signe de la haine. On peut bien en effet exercer la violence sans haine (3), c'est-à-dire sans viser la destruction de l’autre en tant que tel, pour lui-même - c'est peut-être d'ailleurs la seule modalité d’une violence authentiquement légitime. Par ailleurs, si la haine fait toujours signe d’une certaine lâcheté en ce qu’elle procède d'une dérobade, la violence peut bien être, a certaines conditions, l'expression du courage et de la responsabilité, ce que la haine n'est jamais.
C'est donc enfin dans ce rapport éthique à l'Altérité qui nous habite qu'il y a quelque chance de s'en faire une alliée, si elle parvient à ne pas se dégrader en haine. Si cette Altérité est, en tant que telle, en deçà du bien et du mal, ni bonne ni mauvaise, antéprédicative (4), seul le rapport qu'on y entretient pour son propre compte peut être bon ou mauvais. Il peut ainsi produire le meilleur comme le pire : le meilleur si l’on consent à s'en faire responsable comme de soi-même, voire à prendre appui sur la béance qu'elle ouvre, et le pire, si on la rejette dans la haine (de soi et/ou de l'autre) pour n'en rien savoir.
S'il y a ainsi les spécialistes de la dérobade et ceux du courage, il y a surtout autant de rapports possibles à cette Altérité qu'il y a d'êtres parlants sur cette terre. Et on peut bien être courageux une fois et lâche la foi suivante, rien ne garantit jamais à personne d'être définitivement droit. Le courage est ainsi toujours à reconquérir en son fond. Si une psychanalyse se mène jusqu'à un certain terme, c'est précisément celui où un sujet consent à composer avec cette intime altérité comme avec lui-même. Elle le mène en effet à ce point où cette Altérité s'avère être ce qu'il a tout à la fois de plus y entretient. C'est donc depuis une position éthique est possible de faire usage de cette Altérité, plutôt que de se laisser aspirer dans le ravage ou de la rejeter dans la haine.

1. Cf. Lacan J., « Télévision », op.cit., p. 526.
2. Cf. Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1975, p.110.
3. Cf. Miller J.-A., « Enfants violents », op.cit., p. 24.
4. Cf. Miller J.-A., « L’économie de la jouissance », La Cause freudienne, N°77, février 2011, p. 147.

extrait gentiment du très bon livre d'Anaëlle Lebovits-Quenehen 'Actualité de la haine: une perspective psychanalytique' édition navarin, 2020.

 > ce qui peut rendre certaines discussions compliquées ou même impossibles

... ne pas débattre avec le premier venu, mais uniquement avec les gens que l'on connaît et dont on sait qu'ils sont suffisamment raisonnables pour ne pas débiter des absurdités et se couvrir de ridicule. Et dans le but de s'appuyer sur des arguments fondés et non sur des sentences sans appel ; et pour écouter les raisons de l'autre et s'y rendre ; des gens dont on sait enfin qu'ils font grand cas de la vérité, qu'ils aiment entendre de bonnes raisons, même de la bouche de leur adversaire, et qu'ils ont suffisamment le sens de l'équité pour pouvoir supporter d'avoir tort quand la vérité est dans l'autre camp. Il en résulte que sur cent personnes il s'en trouve à peine une qui soit digne qu'on discute avec elle. Quant aux autres, qu'on les laisse dire ce qu'elles veulent car desipere est juris gentium (C'est un droit des gens que d'extravaguer) et qu'on songe aux paroles de Voltaire "La paix vaut encore mieux que la vérité." Et un proverbe arabe dit : "À l'arbre du silence est accroché son fruit : la paix."

Toutefois, en tant que joute de deux esprits, la controverse est souvent bénéfique aux deux parties car elle leur permet de rectifier leurs propres idées et de se faire aussi de nouvelles opinions. Seulement, il faut que les deux adversaires soient à peu près du même niveau en savoir et en intelligence. Si le savoir manque à l'un, il ne comprend pas tout et n'est pas au niveau. Si c'est l'intelligence qui lui manque, l'irritation qu'il en concevra l'incitera à recourir à la mauvaise foi, à la ruse et à la grossièreté." 

in Dialectique éristique, Arthur Schopenhauer, 1831

Slavoj Zizek, the pervert guide of ideology, 2012.

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"Tout à coup, se profilant derrière le cercle de la lune, en un mouvement très lent d'une immense majesté, un joyau bleu et jaune étincelant a commencé à grandir à l'horizon, une lumière, une sphère délicate de couleur bleu ciel parcourue de veines blanches légèrement tourbillonnantes, s'élevait graduellement comme une perle minuscule en se dégageant d'un immense océan de mystère opaque. Il m'a fallu quelque temps pour prendre pleinement conscience qu'il s'agissait là de la Terre… de notre chez-nous."
(Edgar Mitchell, membre de l’équipage d’Apollo XIV)  

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...
Telle conversation nouée au hasard d’un voyage en chemin de fer et les quelques phrases auxquelles on accepte d’acquiescer pour éviter une dispute, alors qu’on sait très bien que la logique de leurs conséquences est fatalement meurtrière, voilà déjà une première trahison. Aucune pensée n’est immunisée contre les risques de la communication : il suffit de l’exprimer dans un contexte inadéquat et sur la base d’un mauvais consensus pour en miner la vérité. Chaque fois que je vais au cinéma, j’en sors plus bête et pire que je n’y suis entré, malgré toute ma vigilance. Être sociable, c’est déjà prendre part à l’injustice, en donnant l’illusion que le monde de froideur où nous vivons maintenant est un monde où il est encore possible de parler les uns avec les autres ; tel propos affable et sans conséquence contribue à perpétuer le silence, car les concessions que l’on fait à son interlocuteur le rabaissent doublement – en lui-même et en la personne de celui à qui s’adresse à lui. Dans les rapports affables, il y a toujours eu un principe mauvais qui, avec l’esprit égalitaire, se développe dans toute sa brutalité. Être condescendant ou penser qu’on vaut pas mieux que les autres, cela revient au même. En s’adaptant à la faiblesse des opprimés, on justifie dans une telle faiblesse les conditions de domination qu’on présuppose et l’on développe soi-même ce qui faut de grossièreté, d’apathie et de violence pour exercer cette domination. Quand en plus, dans la phase toute récente où nous nous trouvons, la pose condescendante a disparu et qu’on ne voit plus que le rapprochement égalisateur, alors le rapport de classes qui se trouve ainsi nié ne s’en impose que d’une façon autant plus implacable, car le pouvoir reste complètement masqué. Une solitude intangible est pour l’intellectuel la seule attitude où il puisse encore faire acte de solidarité. Dès qu’on rentre dans le jeu, dès qu’on se montre humain dans les contacts et dans l’intérêt qu’on témoigne aux autres, on ne fait que camoufler une acceptation tacite de l’inhumain. Il faut être du côté des souffrances des hommes; mais chaque pas que l’on fait du côté de leurs joies est un pas vers un durcissement de la souffrance.

Minima Moralia, Theodor W. Adorno

 

31. Le touriste ne va pas à Marzahn. Je ne parle pas du touriste qui voyage à Berlin pour visiter le Reichstag et la coupole transparente de Norman Forster, l'île aux musées, et qui est perpétuellement à la chasse de morceaux du mur à l'authenticité douteuse. Non, pour celui-là, cet exemplaire d'une race si facilement méprisée, cette éternelle incarnation de l'autre, la question ne se pose même pas. Pour quelle raison devrait-il se rendre jusqu'à Marzahn, tout à l'est de la ville? je parle d'un autre touriste, celui qui part à Berlin vivre le jeu réactif de la révolte. Le voici donc à Friedrichshain, dans la Rigaerstrasse par exemple, où avec son enfilade de squats scénographiques - le drapeau des pirates flotte au vent pour faire plaisir aux enfants -, il trouvera ponctuels tous les événements qui le devancent toujours et le font exister : les citations pédantes d'Agamben, Butler ou Rancière comme dans les campus américains chez la future classe moyenne dirigeante, un sens inné de la mise en scène et de la représentation de soi, l'autoréférentialité déguisée en histoire, des ennemis inexistants et le soutien inconditionnel de la mairie. sans oublier les produits souvenirs, les bons vieux slogans, qui datent de l'East Village des lointaines années 1920 ou même de Paris 1968, commercialisés dans des sacs en jute, des tee-shirts, des autocollants à ramener chez soi ou à arborer à la prochaine promenade anticapitaliste. Le touriste de la révolte voyageait pour se reconnaître, il s'attendait à Friedrichshain et il s'est retrouvé. Il n'ira pas plus loin. Il n'ira pas à Marzahn. Dans le vide des barres de l'époque RDA à l'abandon, parmi des bandes de skinheads à l'hostilité inassimilable sur lesquelles ne se réfléchit pas le regard bienveillant des sociologues, sa figure n'ayant pas été prévue, il deviendrait tout simplement inexistant. Son passe-temps collectivisé est certes bien divertissant, mais il a tout de même des limites. Ce n'est pas lui qui décide où et quand il faut jouer. L'entertainment est la meilleure défense de la société contre le chaos qu'elle-même engendre. C'est une affaire trop sérieuse pour laisser à ses sujets la liberté de pouvoir y renoncer.

in Entertainment! apologie de la domination, Francesco Masci, 2011, Alia

Un poète disait : "Quand la parole est brûlée vive, l'homme ne meurt ni ne vit."
Toute société produit la vision du principe, un au-delà de la foule des morts, la mise ne scène des origines, qui sert d'écran à l'homme contre l'Abîme, et lui sert de Miroir où il se voit naissant, vivant, mourant, dans des récits mythologiques, religieux, historiques, et aujourd'hui scientifiques.
Ah! l'enchantement, les trucages, les machinistes qui mettent en scène ce principe logique, que nous appelons en Occident le Père, auquel sont accrochées les lois civiles.
Mais, qui nous assure que tout cela n'est pas fou? Les arts, toujours premiers pour dire la vérité.
Fabriquer l'homme, c'est lui dire la limite. Fabriquer la limite, c'est mettre en scène l'idée du Père, adresser aux fils de l'un et l'autre sexe l'Interdit.
Le Père est d'abord une affaire de symbole, quelque chose de théâtral, l'artifice vivant qui déjoue la société des sociologues et la science des biologistes.
Découvrant les coulisses de la construction humaine, la civilisation occidentale s'est crue affranchie de théâtre et de ses règles, des places assignées et du drame qui s'y joue.
Elle regarde avec des yeux d'aveugle Oedipe roi, La Flûte enchantée, la grande scène rock, les murs de la ville tatoués par les taggers.
Nous prétendons transformer en folklore la plainte humaine de tous les temps, pour entrer, dit-on, dans l'ère du plaisir et du bon plaisir.
Nous gérons, et la fabrique généalogique tourne à vide, les fils destitués, l'enfant confondu avec l'adulte, l'inceste avec l'amour, le meurtre avec la séparation par les mots.
Sophocle, Mozart et tous les autres, redites-nous la tragédie et l'infamie de nos oublis.
Enfants meurtriers, adolescents statufiés en déchets sociaux, jeunesse bafouée dans son droit de recevoir la limite, votre solitude nue témoigne des sacrifices humains ultramodernes.
...

Pierre Legrendre, La fabrique de l'homme occidental, 1996, p. 26

"... ne résonne pas du tout en terme de caché, de
profond. Son dispositif, je dirais, c'est plutôt : la surface,
regardez la surface, c'est en surface que se passent
les choses, c'est là, c'est en surface, que vous verrez
qu'il y a des ruptures."

à 10'40'' par Jean Claude Milner

"Travailler à bien penser, voilà le principe de la morale"

Pascal

 (...) C'est là qu'il faut opposer la généalogie strictement nietzschéenne à la généalogie classiquement historiciste (la recherche des origines, des influence, etc.). La généalogie classique, à propos du nazisme, s'est illustrée dans la recherche des éléments proto-fascistes pour construire le noyau à partir duquel le nazisme s'est formé (…). La généalogie nietzschéenne, en revanche, tient pleinement compte de la rupture que constitue un nouvel événement historique :  aucun des prétendus éléments proto-fascistes n’est fasciste per se ; ce qui les rend fascistes n'est que leur articulation singulière, ou, pour reprendre un terme de Stephen Jay Gould, ces éléments sont « ex-aptés » par le fascisme. Pour le dire autrement, il n’y a pas de "fascisme avant la lettre", pour la bonne raison que c’est la lettre elle-même (la nomination) qui fait tenir ensemble le faisceau des éléments qui fait le fascisme.

Slavoj Žižek, Bienvenue dans le désert du Réel, 2002.

 
→ Young Prick Regulated !
Prétention et arrogance... Laïos, commence d'abord par lire
(autre chose que des écrivains-journalistes...)

(...) Sans doute se trouve-t-il çà et là sur la terre une sorte de prolongement de l'amour au
cours duquel cette convoitise cupide et réciproque entre deux personnes a cédé à une
nouvelle convoitise, à une nouvelle cupidité, à la soif supérieure commune d'un idéal
qui les transcende : mais qui donc connaît cet amour ? qui l'a éprouvé ? Son vrai
nom est amitié.

Dans les contacts avec les personnes qui ont la pudeur des sentiments, il faut savoir dissimuler : elles sont susceptibles d’une haine subite pour qui surprend chez elles un sentiment délicat, enthousiaste ou sublime, comme s’il avait vu leurs secrets. Si on tient à leur être agréable en pareils instants, qu’on les fasse rire ou qu’on leur décoche quelque froide raillerie : leur émotion se glacera et elles se ressaisiront aussitôt.

Mais je donne ici la morale avant l’histoire.

Nous avons été un jour si proches l’un de l’autre dans la vie que rien ne semblait entraver notre amitié et notre fraternité, seul l’intervalle d’une passerelle nous séparait encore. Et voici que tu étais sur le point de la franchir, quand je t’ai demandé : « Veux-tu me rejoindre par la passerelle ? » Mais déjà tu ne le voulais plus, et à ma prière réitérée tu ne répondis rien ! Et depuis lors, des montagnes et des torrents impétueux, et tout ce qui sépare et rend étranger l’un à l’autre, se sont mis en travers, et quand bien même nous voudrions nous rejoindre, nous ne le pourrions plus!

Mais lorsque tu songes maintenant à cette petite passerelle, la parole te manque et tu n’es plus qu’étonnement et sanglots.

    F.N. in GS, 1881.

Noble et Vil - Aux gens vulgaires tous sentiments nobles, généreux paraissent dénués d'utilité pratique et, pour cette raison, tout d'abord suspects : ils clignent de l'œil dès qu'ils en entendent parler, avec l'air de dire : "sans doute se cache-t-il là quelque bénéfice, on ne saurait tout percer à jour" : ils sont pleins d’aigreur à l’égard de l’homme noble qu’ils soupçonnent de chercher son profit par des voies détournées. S'ils se voient par trop convaincus de l'absence d'intérêts et de gains personnels, voila que l'homme noble n'est plus à leurs yeux qu'une sorte de fou : ils méprisent ses joies et se moquent de l'éclat de ses yeux. « Comment peut-on se réjouir de souffrir un préjudice, comment s’y exposer sciemment ! Il faut croire que la noble affection repose sur quelque maladie de la raison », - ainsi pensent-ils et observent-ils avec un air de mépris : de ce mépris qu’ils ont pour les joies que le  fou puise dans son idée fixe. La nature vulgaire est en ceci remarquable qu’elle ne perd jamais de vue son profit et que cette pensée orientée par l’utilité et le profit est plus forte que les plus fortes impulsions : ne point se laisser égarer par ses impulsions dans des actions inutiles – voilà sa sagesse et son amour-propre. Comparée à elle la nature supérieure est plus déraisonnable (…)
La déraison ou la raison pervertie de la passion, voilà ce que le vulgaire méprise chez l’être noble, d’autant plus que cette passion se porte sur des objets dont la valeur lui paraît absolument chimérique et arbitraire. S’il se fâche à la vue de celui qui succombe à la passion du ventre, il comprend tout de même la tyrannie de ce genre de plaisir ; en revanche, il ne comprend guère que par exemple on puisse, pour l’amour d’une passion de la connaissance, risquer sa santé et son honneur. Le goût des natures supérieures se porte sur des exceptions, sur des objets qui d’ordinaire laissent indifférent et semblent dénués de saveur : la nature supérieure a un singulier jugement de valeur. (…)
Il est fort rare qu’une nature supérieure dispose encore d’assez de raison pour comprendre et traiter les gens de la vie quotidienne en tant que tels : le plus souvent elle croit à sa passion comme étant la passion secrète de tous, et précisément dans cette croyance elle est toute pleine d’ardeur et d’éloquence. Si dès lors de pareils hommes exceptionnels ne s’éprouvent pas eux-mêmes comme des exceptions, comment pourraient-ils jamais comprendre les natures vulgaires et apprécier équitablement la règle ! – De la sorte eux aussi parlent de la folie, de l’inopportunité, des songeries fantasques de l’humanité, pleins d’étonnement devant  la course insensée de ce monde et son impénitence à l’égard de cela même « qui lui serait nécessaire ». – Voilà l’éternelle injustice des nobles.

Le gai savoir, 1882. 

"Travail et ennui. - Chercher du travail en vue du salaire - voilà en quoi presque tous les hommes sont égaux dans les pays civilisés : pour eux tous, le travail n'est qu'un moyen, non pas le but en soi ; aussi bien sont-ils peu raffinés dans le choix du travail, qui ne compte plus à leurs yeux que par la promesse du gain, pourvu qu'il en assure un appréciable. Or il se trouve quelques rares personnes qui préfèrent périr plutôt que de se livrer sans joie au travail ; ce sont ces natures portées à choisir et difficiles à satisfaire qui ne se contentent pas d'un gain considérable, dès lors que le travail ne constitue pas lui-même le gain de tous les gains. A cette catégorie d'hommes appartiennent les artistes et les contemplatifs de toutes sortes, mais aussi ces oisifs qui passent leur vie à la chasse, en voyages ou dans des intrigues et des aventures amoureuses. Tous ceux-là veulent le travail et la nécessité pour autant qu'y soit associé le plaisir, et le travail le plus pénible, le plus dur s'il le faut. Au demeurant, ils sont d'une paresse résolue, dût-elle entraîner l'appauvrissement, le déshonneur, et mettre en danger la santé et la vie. Ils ne craignent pas tant l'ennui que le travail sans plaisir : ils ont même besoin de s'ennuyer beaucoup s'ils veulent réussir dans leur propre travail. Pour le penseur comme pour tous les esprits sensibles l'ennui est ce désagréable "calme plat" de l'âme, qui précède l'heureuse navigation et les vents joyeux : il faut qu'il supporte, qu'il en attende l'effet : - c'est là précisément ce que les natures les plus faibles ne peuvent absolument pas obtenir d'elles-mêmes! Chasser l'ennui de soi par n'importe quel moyen est aussi vulgaire que le fait de travailler sans plaisir. (...)"

Le gai savoir, 1882.

Alors j'aurais peut-être l'air ici de "faire de nécessité vertu" en ce qui me concerne mais non, je sais, il s'agit d'arriver à concrètement faire son propre travail et pas dans 60 ans...